漆黑的夜晚，一個遠行尋佛的苦行僧到了一個荒僻的村落中，漆黑的街道上，絡繹的村民們你來我往。苦行僧走進一條小巷，他看見有一團暈黃的燈從靜靜的巷道深處照過來，一位村民說：「瞎子過來了。」 
瞎子？苦行僧楞了，他問身旁的另一位村民：「那挑著燈的人真是瞎子嗎？」他得到答案是肯定的。

苦行僧百思不得其解。 一個雙目失明的盲人，他根本就沒有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水，也看不到紅桃柳綠的世界萬物，他甚至不知道燈光是什麼樣子，那他挑一盞燈豈不令人可笑嗎？ 
  
那燈籠漸漸近了，暈黃的的燈光漸漸從深巷移游到了僧人的鞋上。 

百思不解的僧人問：「敢問施主真的是一位盲人嗎？」 
那條燈籠的盲人告訴他：「是的，自從踏進這個世界，我就一直雙眼混沌。」 
僧人問：「既然您什麼也看不見，那為何挑一盞燈籠呢？」 
盲人說：「現在是黑夜嗎？我聽說在黑夜裡沒有燈光的映照， 那麼滿世界的人都和我一樣什麼也看不見，所以我就點燃了一盞燈籠。」 
僧人若有所悟地說：「原來您是為了給別人照明？」 
但那盲人卻說：「不，我是為我自己！」 
「為您自己？」僧人愣了。 
盲人緩緩向僧人說：「您是否因為夜色漆黑而被其它行人碰撞過？」 
僧人說：「是的，就在剛才，我還不留心被兩個人碰了一下。」

盲人聽了，深沉地說：「但我卻沒有。雖說我是盲人，我什麼也看不見， 但我挑了這盞燈籠，既為別人照亮了路，也更讓別人看到了我。 
這樣，他們就不會因為看不見而碰撞了我。」 

苦行僧聽了，頓有所悟。 
他仰天長歎說：「我天涯海角奔波著找佛，沒想到佛就在我身邊。原來佛性就像一盞燈，只要我點燃了他，即使我看不見佛，佛也會看得到我。」

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一兩個月前，和太太、兒子一起看差利卓別靈的電影《摩登時代》。其中一幕描述推銷員到差利工作的工廠，推銷新近發明的「餵食機器」。這部機器的主要功能，就是以 流水作業的方式餵食工人，只要工人安坐在機器上，便會得到自動化的餵食。電影話說差利被選中作為示範，起初固然因為指頭也不用動便可得食而高興（就像「殘廢 餐」），可是機器卻只懂不斷餵食，無法考慮差利是否吃得來，後來更因出現機件故障，而快速地強迫差利吃東西。

此後，我不斷思索這事。

心理學家Lawrence Kohlberg以其道德發展階段理論（Stages of Moral Development）而聞名於世。此理論與其他發展心理學相似，把人一生的心理發展分成數個階段。Kohlberg關注的，不是人在面對道德兩難局面（moral dilemmas）時所做的決定，而是在做道德決定時所作的推論（moral reasoning）。

舉例說，是否「拾遺不報」是個道德兩難局面。Kohlberg關心的，不是拾遺不報還是路不拾遺，而是為什麼要選擇其中一項。

根據Kohlberg的理論，兒童差不多要到進入小學，才有道德的認知能力。換句話說，我的小兒根本「不入流」，沒有辦法學習道德。

可是，我從觀察小兒的反應認識到，他已能感受別人所受的痛苦。雖然他無法清楚表達自己的思想，但他的反應是建立同理心的極佳起點。如果只依照Kohlberg以認知為基礎的理論，放棄兒童早期的道德培育，那就是愚不可及了。

始終，盡信書不如無書。